Το Πακιστάν γεννήθηκε μέσα από βίαιες ανακατατάξεις ως πατρίδα των μουσουλμάνων της Ινδικής Υποηπείρου και εξελίχθηκε στη χώρα με τον δεύτερο μεγαλύτερο μουσουλμανικό πληθυσμό στον κόσμο. Ωστόσο, υπάρχει ένα έντονο παράδοξο. Σχεδόν 80 χρόνια αργότερα, η χώρα που οραματίστηκε ως φάρος ισλαμικής ενότητας και δικαιοσύνης εξακολουθεί να αποτυγχάνει να προστατεύσει τους ίδιους τους μουσουλμάνους πολίτες της. Οι κυβερνήσεις αδυνατούν να διασφαλίσουν την ομαλή διεξαγωγή θρησκευτικών εκδηλώσεων και πομπών που διοργανώνονται από διαφορετικές μειονοτικές μουσουλμανικές κοινότητες και αναγκάζονται να αναπτύσσουν στρατιωτικές δυνάμεις σε κατοικημένες περιοχές για να αποτρέψουν επιθέσεις από μέλη της σουνιτικής πλειονότητας.
Σχεδόν όλες οι επαρχίες του Πακιστάν καταρτίζουν αυστηρά σχέδια ασφαλείας ενόψει του Μουχαράμ, με στόχο τη διατήρηση της ειρήνης και της δημόσιας ασφάλειας, την πρόληψη της σεχταριστικής βίας και τον περιορισμό υποκινητικού ή βλάσφημου περιεχομένου στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης. Κατά τη διάρκεια του Μουχαράμ, όταν οι Σιίτες θρηνούν τη δολοφονία μελών της οικογένειας του Προφήτη, ομάδες σκληροπυρηνικών Σουνιτών φωνάζουν αντισιιτικά συνθήματα έξω από τα ματζλίς (θρησκευτικές συγκεντρώσεις). Ορισμένοι μάλιστα απαιτούν να χαρακτηριστούν οι Σιίτες αιρετικοί, παρότι η μειονοτική αυτή κοινότητα παραμένει ιδιαίτερα ευάλωτη στους νόμους περί βλασφημίας και στις κατασταλτικές πρακτικές των δυνάμεων ασφαλείας.
Οι βαθιά ριζωμένες εντάσεις μεταξύ Σιιτών και Σουνιτών αποτελούν ιστορικό ζήτημα στη Νότια Ασία, αλλά επιδεινώθηκαν σημαντικά αμέσως μετά τη δημιουργία του Πακιστάν. Η σύγκρουση κλιμακώθηκε δραματικά τη δεκαετία του 1980, επηρεάζοντας το μεγαλύτερο μέρος της χώρας, εξαιτίας ριζοσπαστικών κρατικών πολιτικών, περιφερειακών γεωπολιτικών εξελίξεων και της εμφάνισης ένοπλων σεχταριστικών οργανώσεων. Θρησκευτικές εκδηλώσεις και πομπές άλλων μειονοτικών μουσουλμανικών κοινοτήτων, όπως οι Αχμαντίγια, οι Σιίτες Χαζάρα, οι Ζίκρι και οι Νταουντί Μπόχρα, δέχονται συχνά επιθέσεις ή παρεμποδίζονται από εξτρεμιστικές σουνιτικές ομάδες.
Το πρόγραμμα «εξισλαμισμού» του στρατιωτικού ηγέτη του Πακιστάν, στρατηγού Ζία ουλ Χακ, ενέτεινε τη βία κατά των μειονοτικών μουσουλμανικών κοινοτήτων, καθώς οι πολιτικές του βασίζονταν στις σουνιτικές χαναφιτικές ερμηνείες του ισλαμικού δικαίου και δεν συμβάδιζαν με τη σιιτική νομολογία. Η εξέλιξη αυτή οδήγησε πολλούς σουνίτες κληρικούς να θεωρούν τη σιιτική αντίσταση ως ένδειξη αυξανόμενης πολιτικής ισχύος. Αυτό όξυνε τις σεχταριστικές ταυτότητες, μετέτρεψε τους Σιίτες σε θρησκευτικό στόχο και τους περιθωριοποίησε στις κρατικές πολιτικές.
Η Ιρανική Επανάσταση του 1979 λειτούργησε ως πηγή στήριξης για τους Σιίτες, οι οποίοι βίωναν αυξανόμενη κυριαρχία της σουνιτικής πλειονότητας. Ορισμένες σιιτικές οργανώσεις στο Πακιστάν απέκτησαν μεγαλύτερη αυτοπεποίθηση και πολιτική δραστηριότητα, προκαλώντας ανησυχία στους Σουνίτες, οι οποίοι απολάμβαναν την υποστήριξη του κράτους. Αργότερα, η σοβιετική εισβολή στο Αφγανιστάν, η αμερικανική εμπλοκή και η αυξανόμενη επιρροή της Σαουδικής Αραβίας τροφοδότησαν τη σουνιτική μαχητικότητα, ιδιαίτερα μέσω διδασκαλιών επηρεασμένων από τα ρεύματα των Ντεομπαντί και των Ουαχαμπιτών.
Το Ισλαμαμπάντ διαδραμάτισε ενεργό ρόλο στην ενίσχυση της ένοπλης δράσης στο Αφγανιστάν για περισσότερες από δύο δεκαετίες και τελικά συνέβαλε στη δημιουργία ριζοσπαστικών ισλαμιστικών δυνάμεων που σήμερα βρίσκονται εκτός του ελέγχου του. Ως εκ τούτου, το πακιστανικό κράτος φέρει σημαντική ευθύνη για την αύξηση του σεχταριστικού μίσους και της βίας μεταξύ διαφορετικών μουσουλμανικών κοινοτήτων στη χώρα.
Η Διεθνής Ομάδα Κρίσεων (International Crisis Group – ICG) υποστήριξε ότι η σιιτική κοινότητα αισθάνεται ολοένα και περισσότερο πολιορκημένη και απειλούμενη από τις απειλές των σουνιτών ισλαμιστών. Όπως ανέφερε, «αν μπορούσαν να επιβάλουν τη βούλησή τους, οι υπερσυντηρητικές σουνιτικές ομάδες στο Πακιστάν θα επέκτειναν τις διατάξεις περί βλασφημίας ώστε να καλύπτουν τις σιιτικές εκφράσεις πίστης και τις ερμηνείες της ισλαμικής ιστορίας». Παράλληλα, η ICG σημείωσε ότι «όσο αυτές οι ομάδες διαθέτουν δημόσιο χώρο για να διαδίδουν σεχταριστικό μίσος, θα συνεχίσουν να ευδοκιμούν. Η αποτυχία του κράτους να διώξει ποινικά τους υπεύθυνους για σεχταριστικές επιθέσεις συμβάλλει επίσης στη δημιουργία ενός ανεκτικού νομικού περιβάλλοντος».
Το Πακιστάν καταφεύγει συχνά στην απαγόρευση ή τον περιορισμό των μέσων κοινωνικής δικτύωσης κατά τη διάρκεια του Μουχαράμ και άλλων θρησκευτικών εκδηλώσεων, με σκοπό την αποτροπή της ρητορικής μίσους και της σεχταριστικής βίας. Ωστόσο, η πρακτική των μαζικών διακοπών πρόσβασης στο διαδίκτυο ή στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης έχει απορριφθεί ως αποτελεσματικό μέσο διασφάλισης της ειρήνης, καθώς στην πράξη ενισχύει τους υποκινητές μίσους και τους ριζοσπάστες ισλαμιστές, ενώ μετατρέπεται σε εργαλείο καταστολής όσων δεν βρίσκονται στην εύνοια της κυβέρνησης.
Το ιστορικό της κυβέρνησης του Ισλαμαμπάντ στην προστασία των μουσουλμανικών μειονοτήτων από τη σεχταριστική βία είναι ιδιαίτερα προβληματικό. Όχι μόνο απέτυχε να περιορίσει τις εξτρεμιστικές ομάδες, αλλά συχνά αντέδρασε καθυστερημένα μετά από επιθέσεις και απέτυχε να οδηγήσει τους δράστες στη δικαιοσύνη. Το γιατί οι διαδοχικές κυβερνήσεις του Πακιστάν προτίμησαν τις αντιδραστικές αναπτύξεις δυνάμεων ασφαλείας και τις προσωρινές κατασταλτικές εκστρατείες μπορεί να εξηγηθεί από τις φιλοσουνιτικές πολιτικές τους.
Παρά το γεγονός ότι οι πομπές του Μουχαράμ αποτελούν συχνά στόχο βίαιων επιθέσεων από σουνίτες εξτρεμιστές, επί δεκαετίες δεν παρατηρήθηκε καμία ουσιαστική και αποτελεσματική δράση για την αντιμετώπιση του προβλήματος, πιθανότατα για πολιτικούς και κοινωνικοθρησκευτικούς λόγους. Αυτό, ωστόσο, επέτρεψε στον εξτρεμισμό και στη βία κατά των μουσουλμανικών μειονοτήτων να ενισχυθούν με την πάροδο των χρόνων.
Το συμπέρασμα είναι ότι η δημιουργία ενός αποκλειστικά μουσουλμανικού κράτους δεν μετέφρασε αυτόματα το όραμα της ειρηνικής συνύπαρξης σε πραγματικότητα για όλους τους μουσουλμάνους. Αντίθετα, πολλοί από αυτούς κατέληξαν να αποτελούν στόχους μιας κυρίαρχης πλειονοτικής κοινότητας, η οποία συχνά αντιμετώπιζε τη διαφορετικότητα ως απειλή και όχι ως στοιχείο συνύπαρξης.