Τα τελευταία χρόνια, το Πακιστάν υπήρξε μάρτυρας μιας ανησυχητικής αύξησης των καταγγελιών για βλασφημία και των περιστατικών δικαιοσύνης όχλου, υπογραμμίζοντας το εύθραυστο κράτος δικαίου και τάξης. Το πρόσφατο περιστατικό στημένης αστυνομικής συνάντησης του Δρ. Shahnawaz Kunbhar στο Umerkothi τονίζει τη σοβαρότητα αυτού του ζητήματος. Ο υπουργός Εσωτερικών της Σίνθ επιβεβαίωσε ότι μια έρευνα αποκάλυψε ότι η δολοφονία του Δρ. Κουνμπχάρ δεν ήταν μια νόμιμη αστυνομική επιχείρηση, αλλά μια εκ προμελέτης δολοφονία μεταμφιεσμένη σε ενέργεια επιβολής του νόμου. Αυτό το περιστατικό, εμβληματικό για ευρύτερα ζητήματα στο Πακιστάν, υπογραμμίζει την επικίνδυνη συρροή της ριζοσπαστικοποίησης, της κακής χρήσης των νόμων για τη βλασφημία και της κρατικής αδράνειας.
Ο Δρ. Kunbhar κατηγορήθηκε ότι μοιράστηκε βλάσφημο περιεχόμενο στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης σύμφωνα με το Άρθρο 295-C του Ποινικού Κώδικα του Πακιστάν, το οποίο αναφέρεται σε υποτιμητικά σχόλια για τον Προφήτη Μωάμεθ, ένα αδίκημα που τιμωρείται με θάνατο. Συνελήφθη και τέθηκε υπό «προστατευτική φύλαξη», ο Δρ. Kunbhar μεταφέρθηκε αργότερα στο Mirpurkhas, μόνο για να σκοτωθεί από την αστυνομία του Sindhri σε μια συνάντηση που φέρεται να ήταν αντίποινα. Η αστυνομία ισχυρίστηκε ότι ο γιατρός και οι «συνεργοί» του άνοιξαν πυρ, οδηγώντας τον στο θάνατο. Ωστόσο, η έρευνα αργότερα αποκάλυψε ότι πρόκειται για μια κατασκευασμένη αφήγηση.
Ακόμη και μετά την παράδοση του σώματος του Δρ. Kunbhar στην οικογένειά του, ένας όχλος επανεμφανίστηκε, πυρπολώντας τα λείψανά του σε μια βάναυση επίδειξη ανομίας. Παρά την κατακραυγή που ακολούθησε και την έκκληση του αρχυπουργού της Σίντ, Murad Ali Shah, για έρευνα, το περιστατικό υπενθύμισε το βαθμό στον οποίο η δικαιοσύνη του όχλου έχει καταλάβει τη χώρα.
Οι ρίζες των νόμων περί βλασφημίας του Πακιστάν ξεκινούν από την αποικιακή Ινδία, όπου εισήχθησαν για πρώτη φορά από τους Βρετανούς το 1860. Αυτοί οι νόμοι σχεδιάστηκαν για να προστατεύουν τις θρησκευτικές ευαισθησίες και να διατηρούν την κοινοτική αρμονία. Ωστόσο, υπό το καθεστώς του στρατηγού Ziaul Haq (1977-1988), οι νόμοι επεκτάθηκαν για να εξυπηρετήσουν πολιτικούς σκοπούς. Οι τροπολογίες του Ζία, ιδιαίτερα από το 1980 έως το 1986, ενέτειναν τις ποινές και δημιούργησαν πρόσφορο έδαφος για να χρησιμοποιηθούν οι κατηγορίες για βλασφημία ως εργαλείο για προσωπικές βεντέτες και για πυροδότηση θρησκευτικών εντάσεων.
Ο πολιτικός εξισλαμισμός του Ζία όχι μόνο εδραίωσε τους νόμους περί βλασφημίας, αλλά έθεσε επίσης τα θεμέλια για μια αυξανόμενη κουλτούρα μισαλλοδοξίας. Το καθεστώς του προώθησε τον θρησκευτικό ζήλο, περιόρισε τα εκπαιδευτικά προγράμματα σπουδών και ευθυγραμμίστηκε με τις εξτρεμιστικές ιδεολογίες, ιδιαίτερα κατά τη διάρκεια του Αφγανικού πολέμου κατά της Σοβιετικής Ένωσης. Αυτή η περίοδος είδε μια δραματική άνοδο του εξτρεμισμού, της ριζοσπαστικοποίησης και της ομαλοποίησης της δικαιοσύνης των όχλων ως εξωδικαστική απάντηση στις κατηγορίες για βλασφημία.
Οι ισχυρισμοί για βλασφημία στο Πακιστάν έχουν αποκτήσει τη δική τους ζωή, με καταστροφικές συνέπειες για τους κατηγορούμενους, συχνά χωρίς στοιχεία ή δίκη. Σύμφωνα με την Εθνική Επιτροπή Δικαιοσύνης και Ειρήνης, από το 1987 έως το 2022 περισσότερα από 2000 άτομα κατηγορήθηκαν για βλασφημία, μεταξύ των οποίων περίπου 900 Μουσουλμάνοι, 700 Αχμαντί, 300 Χριστιανοί και 50 Ινδουιστές. Αυτά τα στοιχεία αντικατοπτρίζουν την ευρέως διαδεδομένη και συχνά αδιάκριτη φύση των κατηγοριών για βλασφημία.
Η δολοφονία προσωπικοτήτων υψηλού προφίλ όπως ο Κυβερνήτης Salman Taseer και ο υπουργός Shehbaz Bhatti, οι οποίοι και οι δύο υποστήριξαν τη μεταρρύθμιση των νόμων για τη βλασφημία, δείχνει περαιτέρω τους κινδύνους που αντιμετωπίζουν όσοι προσπαθούν να αντιμετωπίσουν αυτό το ζήτημα. Η περίπτωση του Mashal Khan, ενός φοιτητή πανεπιστημίου που κατηγορήθηκε ψευδώς για βλασφημία και λιντσαρίστηκε από έναν όχλο το 2017, δείχνει πόσο βαθιά έχει διεισδύσει η μαφιόζικη δικαιοσύνη στην πακιστανική κοινωνία. Αυτά τα παραδείγματα υπογραμμίζουν την επείγουσα ανάγκη για συνολική νομική μεταρρύθμιση και την προστασία όλων των πολιτών, ανεξάρτητα από τη θρησκεία ή την κοινωνική τους θέση.
Η άνοδος της ριζοσπαστικοποίησης σε όλο το Πακιστάν έχει τροφοδοτήσει την αύξηση της δικαιοσύνης για τον όχλο, ιδιαίτερα όταν πρόκειται για καταγγελίες για βλασφημία. Η κατήχηση των εξτρεμιστικών ιδεολογιών έχει εισχωρήσει σε πολλές πτυχές της ζωής, με τη θρησκευτική μισαλλοδοξία και τις βίαιες αντιδράσεις να εξομαλύνονται. Σε πολλές περιπτώσεις, το κράτος είτε ήταν απρόθυμο είτε ανίκανο να περιορίσει την επιρροή ριζοσπαστικών ομάδων που υποκινούν τη βία στο όνομα της θρησκείας.
Τα εκπαιδευτικά ιδρύματα, επίσης, έχουν διαδραματίσει ρόλο στην προώθηση αυτής της ριζοσπαστικοποίησης. Οι αλλαγές στο πρόγραμμα σπουδών που εισήχθησαν κατά την εποχή του Ζία, οι οποίες έδωσαν έμφαση σε μια στενή ερμηνεία του Ισλάμ, έχουν καλλιεργήσει μια γενιά που έχει μεγαλύτερη τάση να καταφεύγει στη βία όταν αμφισβητούνται οι θρησκευτικές πεποιθήσεις της, πραγματικές ή φανταστικές. Αυτό το περιβάλλον ενθάρρυνε τους όχλους να πάρουν το νόμο στα χέρια τους, συχνά με ελάχιστο φόβο αντιποίνων από τις αρχές επιβολής του νόμου.
Η αποτυχία του κράτους να εφαρμόσει ισχυρές νομικές μεταρρυθμίσεις απλώς επιδείνωσε το πρόβλημα. Ενώ υπήρξαν σποραδικές εκκλήσεις για τροποποίηση του νόμου περί βλασφημίας, όπως το νομοσχέδιο που πρότεινε η Sherry Rehman το 2010, η πολιτική πίεση από θρησκευτικές ομάδες έχει καταπνίξει κάθε ουσιαστική πρόοδο. Αυτή η απροθυμία να αντιμετωπιστεί το ζήτημα έχει αφήσει τη χώρα στο έλεος της όχλης δικαιοσύνης.
Η πιο ανησυχητική πτυχή της τρέχουσας κατάστασης είναι η έλλειψη αποφασιστικής δράσης από την κυβέρνηση για την αντιμετώπιση αυτών των εξωδικαστικών δολοφονιών και της κατάχρησης των νόμων για τη βλασφημία. Ενώ η κυβέρνηση έχει λάβει περιστασιακά συμβολικά μέτρα, όπως η αναστολή αστυνομικών ή η εντολή διερεύνησης, δεν υπήρξε συνεχής προσπάθεια για αναθεώρηση του νόμου περί βλασφημίας ή περιορισμό του αυξανόμενου ρεύματος της δικαιοσύνης του όχλου.
Το Σύνταγμα του Πακιστάν, ενώ προσδιορίζει τη χώρα ως Ισλαμική Δημοκρατία, εγγυάται επίσης την προστασία όλων των πολιτών της, ανεξάρτητα από τις θρησκευτικές τους πεποιθήσεις. Ωστόσο, η επανειλημμένη αποτυχία του κράτους να προστατεύσει άτομα που κατηγορούνται για βλασφημία και να αποτρέψει τη βία του όχλου μιλά για ένα βαθύτερο ζήτημα διακυβέρνησης και επιβολής του νόμου. Η απάθεια του κράτους, ή ίσως ακόμη και η συνενοχή, σε αυτές τις περιπτώσεις στέλνει ένα επικίνδυνο μήνυμα: ότι η δικαιοσύνη του όχλου είναι ένα αποδεκτό υποκατάστατο της δίκαιης διαδικασίας.
Η επιδείνωση της κατάστασης του νόμου και της τάξης του Πακιστάν, σε συνδυασμό με την αυξημένη ριζοσπαστικοποίηση του πληθυσμού του, έχει οδηγήσει σε αύξηση των καταγγελιών για βλασφημία και της δικαιοσύνης για τον όχλο. Η τραγική περίπτωση του Δρ. Shahnawaz Kunbhar είναι μόνο ένα παράδειγμα του πώς ένα κατεστραμμένο σύστημα επέτρεψε τη βία να ανθίσει ανεξέλεγκτα. Χωρίς σημαντικές νομικές μεταρρυθμίσεις και μια ισχυρή στάση από την κυβέρνηση, το Πακιστάν κινδυνεύει να εδραιώσει περαιτέρω μια κουλτούρα μισαλλοδοξίας και ατιμωρησίας.